martes, 30 de marzo de 2010

Juan el Bautista en el Monte de la Transfiguracion



A simple apreciacion , pudieramos persibir que existe una contradiccion entre lo que dice el pasage de la transfiguracion en  Marcos 9:4 y la traduccion de Jose Smith de ese Mismo Pasaje,

en Marcos 9: 4 Dice:


"Y se les apareció Elías, junto con Moisés, y hablaban con Jesús."

y en la Traduccion de Jose Smith de ese mismo Versiculo , dice

"Y se les aparecieron Elías con Moisés o en otras palabras, Juan el Bautista y Moisés: y hablaban con Jesús."

Vemos pues que en Marcos dice que en el monte de la transfiguracion se aparecieron Moises y Elias, y en la Traduccion de Jose Smith dice que fueron Moises y Juan el Bautista, entonces realmente quienes fueron los que aparecieron en el monte de la transfiguracion?

Para entender un poco mejor que estaba pasando en el monte de la transfiguracion necesitamos saber que hacia ahi Elias.


La razon por la que Elias aparecio en el monte de la transfiguracion era para conferir las llaves del sacerdocio a Pedro  Santiago (Jacobo) y Juan,

Por lo cual el Elias al cual se refiere Marcos es Realmente Elias el Pofeta o Elias Tisbita, pero entonces que con Juan el Bautista?


Bruce R McConkie en su Libro el Mesias Mortal comenta los siguiente:

"Moisés y Elías, "que aparecieron en gloria, y hablaban con Jesucristo en cuanto a  su muerte, y también su resurrección, la cual había de cumplir en Jerusalén". Moisés, cuyo nombre es la personificación de la ley, la ley de Jehová, la ley por la que todo Israel vivió; Elías, el defensor profético de la mencionada Ley, la persona cuyo nombre personifica a todos los profetas; estos dos, los cuales fueron transladados y llevados al cielo sin probar la muerte, ahora discutian con su Señor el sacrificio expiatorio infinito y eterno por el cual sus cuerpos ganarían inmortalidad plena y  resplandecerian con gloria celestial. Juan el Bautista, un personaje cuyo  ministerio mortal  completó lo que Moisés había comenzado, también estuvo presente, regocijandose con sus compañeros trabajadores en la expiación a punto de ser forjada."


Entonces los pasajes de Marcos y la traduccion no se contradisen entre si, si no que simplemente Juan el Bautista Tambien estuvo ahi.



Mortal Messiah: From Bethlehem to Calvary, vol. 3
by Bruce R. McConkie

lunes, 22 de marzo de 2010

La Piedra Del Vidente y El Urim y Tumim



El Presidente Joseph Fielding Smith , con referencia a la Piedra del Vidente y el Urim y Tumim escribio:

"Se nos ha enseñado, desde los días del Profeta, que se devolvió al ángel el Urim y Tumim con las planchas. Nada se dice en la historia de que el Profeta haya tenido el Urim y Tumim después de la organización de la Iglesia. Informes de traducciones hechas por medio del Urim y Tumim después de esa fecha son evidentemente errores. 

Se ha dicho que el Urim y Tumim se hallaba sobre el altar en el Templo de Manti, cuando se dedicó ese edificio. Sin embargo, el Urim y Tumim del cual así se habla, era la piedra del vidente que poseyó el profeta José Smith en días anteriores. Esta piedra del vidente ahora está en poder de la Iglesia." 1

1.B. H. Roberts. Comprehensive History of the Church, tomo 6, págs. 230, 231

Donde Estan las Planchas de Oro?



El 17 de Junio de 1877, Brigham Young relato lo siguiente

"Yo vivía en el mismo país donde se encontraron las planchas de las cuales el Libro de Mormón se tradujo, y sé muchas cosas relacionadas con ese país. Creo que me tomaré la libertad de contar de otra circunstancia que será tan maravillosa como cualquier cosa lo puede ser. Se trata de un incidente en la vida de Oliver Cowdery, pero no se tomo la libertad de decir estas cosas en la reunión. Les digo estas cosas , y tengo un motivo para hacerlo. Quiero llevar a los oídos de mis hermanos , hermanas, y también a los niños, para que puedan crecer a el entendimiento de algunas cosas que parecen estar completamente ocultas de la familia humana.

Oliver Cowdery fue con el profeta José Smith cuando depositó las planchas. José no tradujo todas las planchas, había una porcion  de ellas selladas, lo cual se puede aprender del libro de Doctrina y Convenios. Cuando José obtuvo las planchas, el ángel le dio instrucciones para llevarlas de vuelta al cerro de Cumorah, lo cual hizo.

Oliver dice que cuando José y Oliver fueron allí, el cerro se abrió y entraron a una cueva, en la que había una habitación grande y espaciosa. Él dice que no distinguia en ese momento, si tenían la luz del sol o luz artificial, pero que la luz era como la luz del día. Pusieron las planchas en una mesa, era una mesa grande que había en la habitación. Debajo de esta mesa hay habia un montón de planchas apliladas de 60 centimetros metros de altura, y había en total en esta sala más planchas que probablemente podrian llenar muchos vagones, que fueron amontonados en las esquinas y a lo largo de las paredes. La primera vez que fui allí la espada de Labán colgabo de la pared, pero cuando fueron de nuevo había sido derribada y puesta sobre la mesa a través de las planchas de oro, estaba desenvainada, y en ella se escribiieron estas palabras: "Esta espada nunca será envainada de nuevo hasta que los reinos de este mundo sean de nuestro Dios y su Cristo. "

Journal Of Discourses 18.

Summum Bonum



Etimología:
De Summus ( "superaltivo de superus") + bonum ( "un bien moral")

Summum bonum
El más grande bien , un objetivo maximo de la existencia humana.

En una epístola escrita por José Smith y que contiene instrucciones con respecto a la salvación de los muertos, el Profeta dijo que "el summum bonum de todo el tema" consistía "en la obtención de los poderes del Santo Sacerdocio." Por la presente, se podría obtener un conocimiento de esta gran obra (D. y C. 128:11).


El término summum bonum  proviene del latín y significa "el bien supremo o el mas alto bien " Así pues, el mas alto bien del trabajo en la salvación de los muertos recae en los poderes del santo sacerdocio. Tales poderes suministrar a la autoridad, así como la base doctrinal de esa labor.

domingo, 21 de marzo de 2010

Kolob como un Simbolo de Jesucristo


Kolob: El nombre de "el Mayor" es Kolob porque está cerca de Dios (Abraham 3:3, 16) .62 
Jesucristo: Jesus es el Mayor porque esta Cerca de Dios


Kolob: Es la estrella o el planeta más cercano al trono de Dios (Abraham 3:2; Fax 2, fig. 1). 
Jesucristo: Jesús est más cercano a Dios en los atributos y en su relación (Hebreos 1:3, 2 Corintios 4:4; DyC 76:25).



Kolob: Existe en el tiempo de Dios (Abraham 3:4). 
Jesucristo:  Jesús es ciertamente el tiempo de Dios.(Abraham 3:4).


Kolob: Es conforme a la manera del Señor (Abraham 3:4, 24). 
Jesucristo: Jesús es a semejanza del Padre (Hebreos 1:3).


Kolob : Es la "primera creación" (Abraham 3:2; Fax 2, fig. 1). 
Jesucristo: Jesús es el Primogénito del Padre (D. y C. 93:21).


Kolob : Es el primero en gobierno (Facsímil 2, fig. 1) y gobierna todo lo que pertenece a este mismo orden (Abraham 3:3). 
Jesucristo: Jesús es el primero en gobernar, y es él quien gobierna todo (Isaías 9:6, Apocalipsis 17:14; DyC 41:1).



Kolob:  Posee la llave del poder (Facsímil 2, fig. 2). 
Jesucristo: En el reino de Dios, Jesús tiene las llaves, que le ha delegado a los hombres en la tierra (Daniel 7:9-14; D. y C. 132:45).(2 de fax, fig. 2)


Kolob: Hay muchos "grandes", cerca de Kolob que también se rigen por debajo de él (Abraham 3:2-3). 
Jesucristo: Jesús tenía muchos grandes gobernantes en torno a él a quien ha autorizado para gobernar en su lugar aquí en la tierra (D. y C. 138:53-55).



Kolob: Es la fuente de luz para todas las otras estrellas y los planetas (Facsímil 2, fig. 5). 
Jesucristo: Jesús es la fuente de donde irradia toda la luz (D. y C. 88:6-13).(Facsimile 2, fig. 5).


Kolob: Es el mayor de todos los Kokaubeam (estrellas), porque es más cercano a Dios (Abraham 3:16) 
Jesucristo: Jesús es el más grande de todos los pre-espíritus de la tierra, que se describe como "semejante a Dios" (Abraham 3:24).


Kolob: Abraham aprendió sobre Kolob a través de la utilización de un Urim y Tumim (Abraham 3:1). 
Jesucristo: La frase "Urim y Tumim" significa "luces y perfecciones" en hebreo lo que apropiadamente  simboliza a Jesús. Pero Urim comienza con la primera letra del alfabeto hebreo, Aleph. Y Tumim comienza con la última letra del alfabeto hebreo, Tav. Esto también nos recuerda de Jesús, que es el Primero y el Último ", el" Principio y el Fin ".

Tres y Medio



 El numero tres y medio es en algunas ocaciones presentado en las escrituras como "Un tiempo y tiempos y la mitad del tiempo" ,Daniel 7:25, 12:7) o  como "1.260" (véase Apocalipsis 12:6) .63 . Tres y medio siendo la mitad de  siete , su significado es que se "detuvo a medio camino durante su curso normal."


Juan el Revelador habla de dos "testigos", o dos profetas, que profetizarán en las calles de Jerusalén durante cuarenta y dos meses, o en otras palabras, tres años y medio (ver Apocalipsis 11:3-14). De repente, y en medio de su ministerio, serán muertos. Satanás parecen haber "detenido" su trabajo en curso. Sin embargo, Dios se asegurará de que Lucifer no gane. Después de que sus cuerpos reposen en la calle sin ser enterrados  durante tres días y medio, serán resucitados, "deteniendo" asi la obra de Satanás "durante su curso normal".


Daniel habló de una "bestia"  que "devoraria toda la tierra" y "la hollara y rompera en pedazos" (véase Daniel 7:21-25). Esta bestia hablará palabras contra el Altísimo, y a los santos del Altísimo quebrantará, y pensará en cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo (es decir, durante tres años y medio). Una vez más, la utilización del número tres y medio indica que, a pesar de los logros de este movimiento atroz, corrupto e inmoral no va a durar. Al final, Dios, su Iglesia, y los Santos prevaleceran.




Relacionado a este concepto de poder limitado se encuentra  la fracción un tercio , un investigador escribió: "Un tercio simbólicamente muestra que sus límites se han establecido. La fracción un Tercio es utilizada por un número de profetas, en asociación con lo que se denomina ' la teología remanente' , "el remanente es la parte no afectada. Esto lo vemos en Ezequiel 5:1-5... y de nuevo en Ezequiel 5:12 y en Zacarías 13:8-9." Cuando esta fracción se utiliza hacia un individuo en particular o un evento, la sugerencia es que tienen un grado limitado de poder o de influencia.


En el Apocalipsis, capítulo 8, Juan ve el fuego y la desolación derramado sobre la tierra durante el séptimo sello, precediendo la Segunda Venida (ver vv. 7-12). En este derrame de desolacion el ve una "tercera parte" de los árboles y hierba verde quemada, una "tercera parte" del mar se convirtió en sangre, se destruyó una "tercera parte" de las criaturas en el mar y los barcos en el mar, una "tercera parte" de toda el agua se vuelve amarga y no potable, y una "tercera parte" del sol, la luna y las estrellas se oscurecen. Todo esto, aunque catastrófico, sigue enviando el mensaje de que no "todo" esta destruido. Dios, sin embargo, exhibe un grado de misericordia, al limitar el poder o la influencia de los desastres que se le mostraron a  Juan en su visión.


Cuando Juan habla de la guerra en el cielo, su descripción de las actividades de Lucifer es ligeramente diferente de la interpretación típica de los círculos de los Santos de los Últimos Días . Afirma que el diablo alejó una "tercera parte" de las huestes del cielo con él (ver Apocalipsis 12:4; DyC 29:36-38). La distinción entre "un tercio" y una "tercera parte" puede parecer sutil, pero es real. La fracción tercera implica 33 1 / 3 por ciento, mientras que la expresión "tercera parte" implica un segmento numéricamente indeterminado de la población, que simbolizan el hecho de que el poder de Satanás sobre los espíritus preterrenales fue limitado. Así, la numerología en el pasaje implica que no tenemos conocimiento de la fracción o porcentaje de hijos del Padre que siguieron al adversario. Todo lo que sabemos es que Satanás tuvo una influencia limitada sobre aquellos en la presencia de Dios.

1.Draper, Opening the Seven Seals, 121, 138. See Parry and Parry, Understanding the Book of Revelation, 138.
2. Commentators generally agree that 3 1/2, 42, and 1,260 are equivalent numeric symbols (see Daniel 7:25; 9:27; 12:7; Revelation 11:2–3, 6, 9, 11; 12:5, 14; 13:5). "The number forty-two often signifies the period when righteousness is cut short and the wicked dominate. . . . The number forty-two is manifest scripturally in several ways, each of which equals three and one-half. . . . Forty-two months, or three and one-half, or 1,260, belong to the wicked and apparently signify their work; the number three and one-half may mean that the work of righteousness is cut short. That number is one-half of seven, the number of perfection and completion, which belongs to God and his Saints. . . . One-half of seven, or three and one-half, represents an incomplete covenant (religious systems that appear to be spiritual and possess power but do not) or the broken covenant (apostate conditions). . . . The number forty-two may not indicate an actual number of months or other specific period of time but may instead symbolize a general, prolonged, but ultimately limited, time of wickedness" (Parry and Parry, Understanding the Book of Revelation, 137–38, 168). Of the number 42, one scholar has noted, "It is the result of six multiplied by seven, i.e., 'perfection missing the mark'" (Ford, Revelation, 170; see also Bullinger, Number in Scripture, 268; and Smith, Book of Revelation, 108).
3. According to the Prophet Joseph Smith, this "beast" was a representation of "the Kingdoms of the world the inhabitants whereof were beastly and abominable characters, they were murderous, corrupt, carnivourous and brutal in their dispositions." It represented "those kingdoms who had degenerated and become corrupt—the Kingdoms of the world" (Words of Joseph Smith, 184).
4. Draper, Opening the Seven Seals, 95–96.
5. See ibid., 108; and Parry and Parry, Understanding the Book of Revelation, 110.
6. If one were to read the verse with any degree of literalness the conjecture might be made that the "third part" were one of three groups in the premortal world; the great and noble ones, the general populace of spirits, and the apostates that followed Lucifer. However, in this author's opinion, nothing in the text requires such a reading. Indeed, to take the phrase "third part" literally may miss John's point.

miércoles, 17 de marzo de 2010

El Poder de Dios


A veces hablamos del Sacerdocio  como el poder y la Autoridad de Dios y pensamos que ambas van incluidas con la posecion del sacerdocio, pero aun asi son cosas diferentes.



La Autoridad es el permiso que se otorga en la tierra a los hombres que han sido llamados u ordenados para actuar en el nombre de Dios el Padre o de Jesucristo a fin de llevar a cabo la obra de Dios.

 El Poder es la capacidad para hacer algo. El tener poder sobre algo o sobre alguien es tener la capacidad para controlarlo o mandarlo. En las Escrituras, el poder a menudo está ligado al poder de Dios o de los cielos. Con frecuencia se relaciona estrechamente con la autoridad del sacerdocio, la cual constituye el permiso o el derecho de actuar por Dios

con la definicion anterior de poder la cual dice que es la capacidad para controlar o mandar algo, nos enfocamos en lo que es el poder de Dios y el poder de Dios reside exactamente en eso, veamos ahora unas escrituras en las cuales Dios mismo menciona cual es la fuente de su poder.


DyC 29: 36
Y aconteció que Adán, habiendo sido tentado por el diablo, pues, he aquí, aéste existió antes que Adán, porque se brebeló contra mí, diciendo: Dame tu honra, la cual es mi poder; y también alejó de mí a la etercera parte de las fhuestes del cielo, a causa de su galbedrío;

(En los siguientes versiculos de Moises el versiculo 3 es la explicacion del versiculo 1 , se muestran en colores diferentes para hacer mas clara la explicacion yla relacion de los versiculos)

Moisés 4: 1,3
Y yo, Dios el Señor, le hablé a Moisés, diciendo: Ese Satanás, a quien tú has mandado en el nombre de mi Unigénito, es el mismo que existió desde el principio; y vino ante mí, diciendo: Heme aquí, envíame a mí. Seré tu hijo y redimiré a todo el género humano, de modo que no se perderá ni una sola alma, y de seguro lo charé; dame, pues, tu honra. 

Pues, por motivo de que Satanás se arebeló contra mí, y pretendió destruir el albedrío del hombre que yo, Dios el Señor, le había dado, y que también le diera mi propio poder, hice que fuese cechado abajo por el poder de mi Unigénito;

en los versiculos anteriores , Dios mismo comenta que su Honra es su Poder, pero a que se refiere con su honra?

Una de las deficiones que da la Real Academia de la Lengua que da a la palabra  honra (de honrar) es "Buena opinión y fama, adquirida por la virtud y el mérito."

Lo cual si lo aplicamos a que la honra es el poder de Dios , significaria que es  la buena opinion, por asi decirlo que todas las inteligencias del Universo tienen de Dios, que se ha ganado debido a su Perfeccion, pero para que quede un poco mas claro , nos referiremos a un comentario del Elder B. H. Roberts en Enseñanzas del profeta Jose Smith.



El Libro de Abrahán, aceptado por la Iglesia como Escritura sagrada, terminantemente declara que hay diferencias en las inteligencias existentes; que algunos son más inteligentes que otros, y que Dios es "más inteligente que todos ellos". (Libro de Abrahán, cap. 3) Me parece que esto significa algo más aparte de que Dios es más inteligente que cualquiera de las otras inteligencias. Quiere decir que es más inteligente que todas las otras inteligencias combinadas. Su inteligencia es mayor que la de la masa, y esto me ha hecho decir en el Segundo Anuario de los Setenta: "A este hecho indudablemente se debe que El es Dios, por ser 'más inteligente que todos ellos.' ¡Es el Omnisciente! ¡El Omnipotente! Lo que El manda hacer a las otras inteligencias debe ser precisamente la cosa más sabia, más adecuada que jamás podrán aprender, en cualquier lugar o en manera alguna; la cosa que siempre les convendrá cumplir con gratitud sinceramente leal, y sin dudar en nada.

Esto también comprende la idea de que este Ser Omnisciente ha de ser Uno que es todo abnegación, todo amor; Uno que aspira a todo lo que es más noble y mejor; no sólo para El, sino para todos, y que a la vez sea lo mejor para El. Este ennoblecimiento de todos, su desarrollo, su aumento de gozo, poder y gloria, ensanchará, a la vez, la gloria, el poder y el gozo de este Ser Omnisciente. Y porque El es todo esto y hace todo esto, las otras inteligencias lo adoran, y someten sus juicios y su voluntad al juicio y la voluntad de El. El sabe y puede hacer lo que mejor conviene; y esta sumisión a la voluntad del Más Inteligente, del Más Sabio— más sabio que todos los sabios—se llama adoración.

Asi que segun el Comentario de el Elder B. H. Roberts el poder de Dios (Honra)  reside en la Adoracion y sumicion de todas las inteligencias del Universo a su voluntad debido a que el es el mas inteligente de Todos.

domingo, 14 de marzo de 2010

Mitras y Coronas



En las Escrituras, los hombres son a menudo descritos usando sombreros, o "mitras", particularmente en asociación con el servicio del templo (ver Éxodo 28:4, 37, 39, 29:6, 39:28, 31; Levítico 8:9; 16 : 4; Zacarías 3:3-5). Sombreros, gorras, coronas, etc representan la autoridad, la victoria, la sabiduría y el poder.46 Antiguamente, la cabeza cubierta era un símbolo de nobleza y Libertad.[1]



Leemos también de los dirigentes políticos con sombreros o coronas como símbolos de su autoridad y el poder político (véase, por ejemplo, 2 Samuel 12:30, 2 Reyes 11:12; Ester 2:17). Sin embargo, la corona también se emplea como símbolo de la recompensa que espera a los justos (véase 2 Timoteo 4:8, Santiago 1:12, Apocalipsis 2:10, 3:11; DyC 20:14), lo que implica que en la vida venidera disfrutarán de autoridad y poder.[2]



El Sumo Sacerdote mosaico  llevaba al mismo tiempo una mitra y la corona (ver Levítico 8:9), porque su vida caracterizaba a Cristo, el rey eterno, que posee la autoridad y el poder. Las gorras o sombreros usados por los sacerdotes que trabajaban en el tabernáculo de Moisés (ver Éxodo 39:28) eran de lino blanco y, según un erudito judío, eran planas en la parte superior .[3]


[1] See Cooper, Encyclopaedia of Traditional Symbols, 29, 80.
[2] See Ryken, Wilhoit, and Longman, Dictionary of Biblical Imagery, 186. "Quite often in both the [New Testament] and [Old Testament], crowns are symbols of God's blessings on His people" (ibid., 185). 
[3]See Sarna, JPS Torah Commentary, 185. Hugh Nibley indicated that the flat, tasseled, mortarboard caps associated with academic commencement exercises are simply a spinoff of the temple clothing. Of the tassel that is attached to a commencement hat, hanging to one side, Nibley states, it is "the emergent flame of the fully enlightened" ("Commencement Speech," 1, 2; see Nibley, "Christian Envy of the Temple," 391–434). Similarly, Harold Bayley noted that ribbons or tassels attached to caps symbolized the resplendent light of God (see Lost Language of Symbolism, 2:64). 


viernes, 12 de marzo de 2010

Fue Jose Smith Realmente un Martir?

Pregunta:

¿Cómo pueden los Santos de los Últimos Días creer que José Smith murió como un mártir?
Cuando lo que realmente fue es perder un tiroteo en la cárcel de Cartage matando a dos hombres antes de morir.


Los Anti-mormones siguen dando giros poco ortodoxos a las  palabras tales como "cristiano" "Trinidad", y ahora la palabra "mártir". Webster's New World Dictionary define "mártir", como a una persona que elige a sufrir o morir antes que renunciar a su fe o su principios, o una persona torturada o asesinada a causa de sus creencias. No hay nada en esta definición que prohibir a un mártir defenderse a sí mismo. José Smith se ajusta perfectamente a esta definición de un mártir. Para decirlo de otra manera es una de dos, o inventaron una nueva definición o son ignorantes de los hechos en relación con los últimos días de la vida del profeta.

El 23 de junio de 1844, José y Hyrum Smith, estaban en el lado de Iowa del río en su camino hacia la Gran Cuenca. Orrin P. Rockwell y Reynolds Cahoon llevaba un mensaje de Emma solicitando el regreso de José a Nauvoo (Historia de la Iglesia, Vol.6, p.549). José Smith respondió a su peticion diciendo, "Si mi vida no tiene ningún valor para mis amigos entonces tampoco para mí mismo . Antes de regresar a Nauvoo mas tarde esa noche, hizo una declaración que repetiria en varias ocaciones en los siguientes días. Declaró que si él y Hyrum regresaban hiban a ser asesinados . Sin embargo, independientemente de su conocimiento previo de su muerte, esa tarde, Hyrum y otros emprendieron el regreso. mientras que algunas de las partes se encontraban dandose prisa por volver a Nauvoo, José dijo, "Es inútil darse prisa, porque estamos volviendo para sacrificados", . Es evidente que el profeta sabía el destino que le esperaba, sin embargo, eligió ser muerto a causa de sus creencias en lugar de escapar de la muerte, que podría haber sido fácil de hacer.


A la mañana siguiente se informó que 200 personas estaban en la casa de José en Nauvoo, queriendo ver al profeta una vez más y darle su apoyo antes de irse de Cartage. Su madre informó que le pidió que le prometiera que volvería, como lo había prometido en otros momentos de afliccion. No hubo tal garantía de parte del profeta de que regresaria en esta ocasión.


En el camino a Cartage al final del día, el grupo se detuvo en la finca de Alberto G. Fellow, cuatro kilómetros al oeste de Cartage, donde José Smith pronunció estas fatal palabras:

Voy como acordero al matadero; pero me siento tan sereno como una mañana veraniega; mi conciencia se halla libre de ofensas contra Dios y contra todos los hombres. MORIRÉ INOCENTE, Y AÚN SE DIRÁ DE MÍ: FUE ASESINADO A SANGRE FRÍA


El 27 de junio encontrandose el profeta, su hermano Hyrum, John Taylor, y Willard Richards en la cárcel sin la protección que el Gobernador Ford había prometido.Un poco después de las 5 de la tarde, una turba irrumpió en las escaleras, forzó la puerta de la celda y comenzaron  a abrir fuego en la habitación asi como otros tambien disparaban por la ventana. Hyrum se quedó como "hombre muerto" y como John Taylor fue impactado varias veces por balas, Joseph Smith descargo sus seis disparos en la escalera. Sus balas se impactaron contra tres hombres. Aquí el relato histórico está nublado, algunas declaraciones dicen que dos hombres posteriormente murieron, pero esta conclusión no tiene certeza.




Sabemos que José Smith y su hermano Hyrum fueron asesinados y John Taylor fue herido de gravedad, después de haber recibido un disparo en cuatro ocasiones. Willard Richards, testigo del acontecimiento, quedó ileso. Habló de la terrible incidente.


Si un mártir es una persona que elige a sufrir o morir antes que renunciar a su la fe o sus principios, José Smith se ajusta a esta definición, así como cualquier otro persona que haya sido asesinado.


Vivió grande y murió grande a los ojos de Dios y de su pueblo; y como la mayoría de los ungidos del Señor en tiempos antiguos, ha sellado su misión y obras con su propia esangre; y lo mismo ha hecho su hermano Hyrum. ¡En vida no fueron divididos, y en su muerte no fueron separados!

Los Apóstoles son testigos especiales de Cristo



Los Apóstoles son testigos especiales de Cristo Con respecto al llamamiento de Apóstol como un testigo especial de Cristo, el presidente Joseph Fielding Smith enseñó lo siguiente:
"En virtud del sacerdocio y el don del Espíritu Santo, todos los hombres llegan a ser testigos de
Cristo. De hecho, eso es precisamente lo que debería ser todo élder de la Iglesia, pero hay un llamamiento especial que se les da a los Doce Testigos especiales que los distingue de los demás élderes de la Iglesia en la naturaleza de su llamamiento como testigos. Estos doce hombres poseen la plenitud de la autoridad, las llaves y el sacerdocio a fin de abrir el camino para la predicación del evangelio a toda nación, familia y lengua. Los otros que salen a predicar lo hacen bajo su dirección y están sujetos a ellos. Esta obra de evangelizar está en sus manos, y bajo la dirección de la Primera Presidencia son llamados para dirigir todos los asuntos de la Iglesia y la predicación del evangelio a toda criatura." (Doctrina de Salvación, 3:138 [versión revisada].)

"Leí palabra apóstol quiere decir 'enviado'. Este fue el nombre que nuestro Señor dio a los Doce que escogió como compañeros durante su ministerio sobre la tierra y a quienes envió para representarle luego de su ascensión. . .
"Son testigos especiales de Jesucristo. Les pertenece el derecho de conocer la verdad y tener un
testimonio de ella. Es su deber saber que Jesucristo es verdaderamente el Unigénito de Dios, el Redentor del mundo y el Salvador de todos los que confiesen sus pecados, se arrepientan y guarden sus mandamientos." ("The First Presidency and the Council of the Twelve", Improvement Era, nov. de 1966, págs. 978-979.)

El conocimiento que los Apóstoles tienen de Jesucristo no es superficial. Ellos deben saber con
seguridad por medio de la revelación personal que Jesús es el Cristo y que vive como un ser resucitado y exaltado. El presidente Joseph F. Smith dejó bien en claro el carácter sagrado de este llamamiento:



"Estos doce discípulos de Cristo tienen por objeto ser testigos. . . de la misión divina de Jesucristo. No pueden sencillamente decir: 'Yo creo; lo he aceptado simplemente porque lo creo. Leed la revelación; el Señor nos informa que deben saber; deben obtener el conocimiento por sí mismos. Debe ser para ellos como si hubieran visto con sus propios ojos y oído con sus propios oídos y por eso saben que es verdad. Tal es su misión, testificar de Jesucristo y de Su crucifixión y resurrección de entre los muertos, y que hoy investido con poder omnipotente, es el Salvador del mundo y está a la diestra de Dios. Esa es su misión y su deber, y esa es la doctrina y la verdad que tienen el deber de predicar al mundo y ver que se predique al mundo." (Doctrina del Evangelio, págs. 172-173 [versión revisada].)

Una pregunta que se hace muy a menudo con respecto a los requisitos o cualidades que debe tener
un Apóstol la contestó el élder Boyd K. Packer de la siguiente manera:

"De vez en cuando. . . me hacen una pregunta.
Por lo general, la hacen con curiosidad, casi al azar, acerca de las cualidades que se requieren para ser un testigo de Cristo. La pregunta que hacen es: '¿Lo ha visto?'

"Esta es una pregunta que nunca he hecho a nadie. No se la he hecho a mis hermanos en el Quórum, pensando que sería tan sagrada y personal que una persona tendría que tener alguna inspiración
especial, verdaderamente cierta autoridad, siquiera para hacerla.

"Hay algunas cosas demasiado sagradas para tratarse. . .

"Dije que había una pregunta que no puede tomarse a la ligera ni contestarse sin la inspiración
del Espíritu. No he hecho esa pregunta a otros, pero los he oído contestarla, aunque no cuando se les preguntó. La han contestado bajo la inspiración del Espíritu, en ocasiones sagradas, cuando 'el Espíritu da testimonio' (D. y C. 1:39).

"He oído a uno de mis hermanos declarar: 'Sé por experiencias, demasiado sagradas para contarlas, que Jesús es el Cristo'.

"He oído a otros testificar: 'Sé que Dios vive; sé que el Señor vive. Y más que eso, conozco al Señor'.

"No fueron sus palabras las que encerraron el significado o el poder; fue el Espíritu. '. . .porque cuando un hombre habla por el poder del Espíritu Santo, el poder del Espíritu Santo lo lleva al corazón de los hijos de los hombres' (2 Nefi 33:1).

"Hablo con humildad sobre este tema, con el constante sentimiento de que en todo aspecto yo soy el menor entre los que son llamados a este sagrado cargo.

"He llegado a saber que el testimonio no se adquiere buscando pruebas, sino mediante el ayuno
y la oración, por medio de la actividad, los problemas y la obediencia; se logra al sostener a los siervos del Señor y seguirlos.

"Karl G. Maeser conducía a un grupo de misioneros a través de los Alpes. Al llegar a un lugar
plano, se detuvo. Señalando unos palos que habían dejado clavados en la nieve para marcar el camino a través del glacial, dijo: 'Hermanos, he ahí el sacerdocio. Son solamente palos comunes como el resto de nosotros. . . pero la posición que ocupan es lo que les da importancia para nosotros. Si nos apartamos del sendero que marcan, estamos perdidos'. [Alma P. Burton, Cari G. Maeser, Mormón Educator (Deseret Book Co., 1953), pág. 22.]

"Obtener un testimonio depende de que sostengamos a los siervos del Señor, como lo hemos
hecho aquí con una señal, y como debemos hacerlo con nuestras acciones.

"Ahora, me pregunto junto con vosotros por qué uno como yo ha sido llamado al Santo Apostolado.
Carezco de tantas cualidades; es tanto lo que me falta en cuanto a servir. Al meditar en ello, he llegado a una conclusión sencilla: tengo una cualidad que puede ser la razón, y es que tengo ese testimonio. "Os declaro que sé que Jesús es el Cristo; sé que vive; nació en el meridiano de los tiempos, enseñó su evangelio, fue probado y crucificado. Se levantó al tercer día; fue las primicias de la resurrección. Tiene un cuerpo de carne y huesos. De eso testifico. De El soy un testigo." (Véase "El Espíritu da testimonio", Liahona, enero de 1972, págs. 45-46.)

El testimonio de Jesucristo que reciben los Apóstoles es más poderoso que un testimonio ocular:
"Ellos [los Doce Apóstoles] son testigos especiales de Jesucristo. Les pertenece el derecho de conocer la verdad y tener un testimonio de ella. Es su deber saber que Jesucristo es verdaderamente el Unigénito de Dios, el Redentor del mundo y el Salvador de todos los que confiesen sus pecados, se arrepientan y guarden sus mandamientos.

"A menudo se hace la pregunta: 'Para que sea Apóstol, ¿es necesario que un miembro del Consejo
de los Doce vea al Salvador? Les pertenece el privilegio de verle si la ocasión lo requiere, pero el Señor enseñó que hay un testimonio más fuerte que el simple ver a un personaje, incluyendo ver al Hijo de Dios en una visión. Las impresiones que el Espíritu Santo deja grabadas en el alma de la persona son mucho más importantes que una visión. Cuando el Espíritu se comunica con el espíritu, las impresiones dejadas en el alma son mucho más difíciles de borrar. Cada miembro de la Iglesia debe recibir indeleblemente este tipo de impresión en su alma, por medio del Espíritu Santo, de que Jesús es el Hijo de Dios." ("The First Presidency and the Council of the Twelve", Improvement Era, nov. de1966, pág. 979.)

Enseñanzas de los Profetas Vivientes. Pag. 28
Preparado por el Sistema Educativo de la Iglesia.
Publicado por La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Salt Lake City, Utah

martes, 9 de marzo de 2010

Que hay de Juan?

Que hay de Juan?



Observe estos detalles: Se dice que San Pedro fue martirizado en Roma en el año 67, San Linus  dice que le sucedió el mismo año,  Cletus sucedio a  San. Linus 78 dC, y San Clemente se convirtió en obispo de Roma en el 90 AD



Observe ahora: San Juan, el apóstol a quien Jesús amaba y que evidentemente participó en la primacía como lo implica su asociación en  forma y privilegios especiales con Pedro y Santiago, durante el curso de la vida del Señor, y que por su celo ardiente en su juventud en la predicación del mensaje de Cristo, fue llamado por el Maestro,"Hijo del Trueno".

Este hombre (Juan) se dice que murió en Efeso en el 96 AD, seis años después de la designación del último de estos supuestos obispos de Roma. Así que vivió 29 años después del martirio de San Pedro, y seis años después del supuesto nombramiento de Clemente.¿Dónde estába Juan posicionado el en la iglesia de Dios durante todo este tiempo, según la teoría católica romana? Oh, él está bajo la jurisdicción, y en la subordinación a los obispos de San Lino, San Cleto, y San Clemente de Roma!
¿Con quién debe estar en la unión, y en sujeción  a fin de estar en el redil de Cristo? (Por la necesidad de todas las autoridades de la iglesia todos los funcionarios y miembros laicos que en sujeción al obispo de Roma, véase la creencia católica, Bruno, cap. XVII).

Todo esto debe considerarse si es que los obispos de Roma hubieran sucedido y poseyeran toda la primacía y autoridad de San Pedro. La relación de San Juan con estos obispos de Roma debe haber sido la misma que habría sido con San Pedro, si San pedro hubiera seguido vivo, de acuerdo con la teoría católica, cada uno de los obispos era la cabeza suprema de la iglesia, que poseia toda la primacía que San Pedro poseia sobre sus compañeros apóstoles, y todo lo que es concebible para adjuntarse a el apostolado de San Pedro. No voy a decir que tal conclusión es ridícula, yo diría que esa conclusión es impensable e imposible. Era una situación que nunca obtuvo.


Pero tengo algo más que presentar, y algo aún más concluyente. Sin duda, con San Juan viviendo  cerca del final del primer siglo , no se puede negar que era un período de revelación de Dios. Esto incluso de acuerdo a las creencias de la Iglesia católica romana, la griega, y las iglesias protestantes. Y ahora, en vista de este hecho de que estamos en el periodo de la revelación, si la revelación es que debe darse a la iglesia, o a cualquiera de sus ramas, a través de quien vendra la  revelación? .Sin duda las revelaciones vendran a la cabeza de la iglesia, que en ese momento, según las reivindicaciones católica romana, fueron los obispos de Roma Linus, o Cleto, o Clemente, los jefes supremos de la iglesia universal,  Pero lo hizo? ¡Ah, no, la revelación vino a través del apóstol, que se asocia, evidentemente, en la primacía de los apóstoles, San Pedro, Santiago y San Juan. Llegó a través del apóstol "a quien Jesús amaba", el "Hijo del Trueno". Vino a el sobre la roca solitaria de Patmos ,"por la palabra de Dios y el testimonio de Jesús". Y la revelación que vino es uno de las más nobles de todas la Escrituras. Escuche el prólogo hermoso de que la revelación:



La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto; y la declaró enviándola por medio de su ángel a su siervo Juan, que ha dado testimonio de la palabra de Dios, y del testimonio de Jesucristo, y de todas las cosas que ha visto.Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo está cerca.


(Apocalipsis 1:1-3)

Despues esto es seguido por por el mensaje a las siete iglesias de Asia a través de sus "ángeles", es decir, a través de sus presidentes, en algunos casos, sin duda sus obispos, que fueron censurados, y alentó a las instrucciones, no por la gracia de  Linus o Cleto, o Clemente, si no por un apóstol de Dios, San Juan, como debería de ser , y no por el obispo de otra ciudad, unicamente igual en autoridad y jurisdicción .

Si debe decirse que el Apocalipsis de San Juan es limitado a las siete iglesias de Asia, por lo que se refiere a los mensajes especiales a las iglesias, es reconocido, pero la mayor parte del Apocalipsis de Juan no es tan limitado, si no que es universal en su carácter, lo que Dios le dio "para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder", y "Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía", es decir, todos aquellos que leer y escuchar y guardar las palabras de "profecía" y luego en la tierra, y todos los que posteriormente se viven en ella.

Sin embargo si pudiera haber alguna duda, en la mente de cualquiera que esta revelación de Dios en Cristo Jesús a San Juan no era de importancia y autoridad universal , a continuación, permítanme recordarles que después de la liberación de San Juan de Patmos y su regreso a Efeso, el da otras pruebas de como bajo la luz del espíritu de la revelación de Dios, fue  pues entonces cuando escribió el Evangelio más altamente espiritual y glorioso de los cuatro que han llegado hasta nosotros, el Evangelio de San Juan. Ese Evangelio fue escrito para que "creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre" (S. Juan 20:31).

Tomado de :Falling Away
by B. H. Roberts

miércoles, 3 de marzo de 2010

Moroni



Este es como bien sabemos el nombre de el ultimo de los profetas del libro de mormon quien terminos los registros de su padre Mormon, añadió su propio compendio de las planchas de los jareditas, y depositó el volumen completado en el cerro Cumorah cerca del año 421, en el mismo cerro en el cual Mormon habia depositado las planchas originales confiadas a su cuidado, de la cual el habia compilado su breve historia

Moroni tambien fue el nombre de un gran General Nefita que fue el primero en porclamar al continente americano como una tierra de libertad, o como diriamos, "La tierra de la Libertad"

La palabra Moroni es Antisemita , Al comienzo de nuestra era se había encontrado en la lengua de siria en Palestina, y era tan generalmente entendida que Pablo la usó en su primera carta a los Corintios (16:22), a pesar de que el documento fue escrito en griego, cuando , dice: "Si alguno no ama al Señor Jesucristo, sea anatema Maranata".

Esta palabra Maratana han desconcertado a los comentaristas, y varias interpretaciones se han propuesto, como "En la venida de nuestro Señor", o "Nuestro Señor ha llegado", o "Nuestro Señor vendrá". Algunos leen la palabra como dos palabras, Marana ta, lo que significa, "¡Ven, Señor", y que es la oración que cierra el Apocalipsis de Juan, erchou, Kyvie Iesou. (Apocalipsis 22:20). Es, con toda probabilidad, una expresión convencional de los sentimientos piadosos, algo similar a la antigua, "La paz sea contigo", o nuestro "adiós", o "adiós", que explicado sería, por supuesto "Dios esté con vosotros". Pero todos coinciden en que Marana, o como la palabra es una transliteración en el Libro de Mormón Moroni significa "Nuestro Señor". Tenemos también, en el Libro de Mormón, una forma larga de la misma palabra, Moroníah, que llevo a decir, "Jehová es mi Señor", que nos da un significado casi idéntico con el de el nombre de El-i-jah , "Jehová es mi Dios."

Book of Mormon Names in American Geography
Commentary on the Book of Mormon, vol. 2
by Janne M. Sjodahl, George Reynolds

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